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Site sur l’être humain et sa relation à Dieu selon la théologie, la psychanalyse et les anthropologies contemporaines

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La vie spirituelle dépend-elle du psychisme ?

21 octobre 2018|

Jean-François Catalan, Jésuite, ancien professeur de psychologie (Institut catholique de Paris et Centre Sèvres), docteur en philosophie, est l’auteur d’ouvrages consacrés aux rapports entre foi et psychologie, tels que Expérience spirituelle et psychologie (1993), L’homme et sa religion. Approche psychologique (1994), Dépression et vie spirituelle (1996). Un certain nombre de ses articles sont disponibles en ligne, mais pas gratuitement. Voici tout de même, en accès libre sur ce site, la troisième partie de son long article « Psychisme et vie spirituelle » paru dans le Dictionnaire de spiritualité : « III. La vie spirituelle dépend-elle du psychisme ? »

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La vie spirituelle dépend-elle du psychisme ?

21 octobre 2018|

Jean-François Catalan, Jésuite, ancien professeur de psychologie (Institut catholique de Paris et Centre Sèvres), docteur en philosophie, est l’auteur d’ouvrages consacrés aux rapports entre foi et psychologie, tels que Expérience spirituelle et psychologie (1993), L’homme et sa religion. Approche psychologique (1994), Dépression et vie spirituelle (1996). Un certain nombre de ses articles sont disponibles en ligne, mais pas gratuitement. Voici tout de même, en accès libre sur ce site, la troisième partie de son long article « Psychisme et vie spirituelle » paru dans le Dictionnaire de spiritualité : « III. La vie spirituelle dépend-elle du psychisme ? »

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Émission sur psychanalyse et religion (16 mn, Direct8, 2007) Avec la participation de Jean-Baptiste Lecuit, théologien, et de Patrick Chardeau et Linda Morisseau, psychanalystes

Émission “La foi prise au mot” sur foi et psychanalyse (52 mn, KTO, 2010) Avec la participation Macha Chmakoff, psychologue et psychanalyste, et David Larre, philosophe

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Si l’on peut tirer de l’appli­cation de la mé­tho­de psy­chana­ly­tique un argument nou­veau contre la teneur en vérité de la religion, tant pis pour la reli­gion, mais les défenseurs de la religion auront le même droit à se servir de la psychanalyse pour apprécier pleinement la signification affective de la doctrine religieuse. Et maintenant, pour aller plus avant dans la défense ; la religion a manifestement rendu de grands services à la culture humaine, elle a beaucoup contribué à dompter les pulsions asociales, mais pas suffisamment.
Sigmund Freud, L’avenir d’une illusion, 1927, dans Œuvres complètes, t. 18, p. 178
Il n’est pas nécessaire d’être croyant pour reconnaître dans le noyau originel de la foi chrétienne un paradigme de la conception authentiquement humaine de la figure paternelle. La paternité dans la relation humaine se manifeste dans un acte de parole relationnel et s’accomplit dans le processus même de reconnaissance de l’enfant, et comme la paternité est essentiellement un processus relationnel, l’autre, l’enfant, doit s’y impliquer. Dans la relation entre Jésus et son Dieu, le père communique sa divinité par un processus transformateur dans lequel Jésus s’implique lui-même. Dans l’ordre humain, s’agissant de la relation père-enfant, le père initie l’enfant à l’humanité que le père représente, médiatise et promeut par le processus transformateur du complexe d’Œdipe. Il y a donc indubitablement une analogie structurale entre la foi chrétienne et l’ordre humain
Antoine Vergote, « At the crossroads of the personal word », in M. Aletti et al., Psicoanalisi e religione, 2002, p. 22
Dans la perspective de l’expérience, la rencontre de la psychanalyse mène à tout autre chose qu’à des confrontations d’idées aboutissant par exemple à une critique intellectuelle des idées de Freud sur la religion. Mais, comme expérience, elle peut conduire à ceci : « Je suis sur un divan. On m’a dit et répété que Dieu est amour. Je l’ai cru, et en parlant de papa et maman, tout à coup je découvre que la formule : “Dieu est amour” voulait dire que ma mère ne voulait pas me laisser vivre. » C’est tout à fait autre chose, une découverte imparable. Je suis délogé de ma position de croyant, de discoureur, de ma position de controversiste. Je m’enfonce dans le tréfonds de l’inconscient
Maurice Bellet, Un trajet vers l’essentiel, Seuil, 2004, p. 102
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Il s’agit d’un détail de la Création d’Adam, de Michel-Ange. La proximité entre le doigt d’Adam et celui de Dieu symbolise le lien entre l’être humain et Dieu. Elle évoque aussi le rapport entre les visions scientifique et théologique de l’être humain.
Jean-Baptiste Lecuit, auteur de ce site

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