Le défi de l’intériorité

Chapitre du livre consacré à l’inhabitation trinitaire

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Extrait de l’introduction

(par Jean-Baptiste Lecuit)

Le défi, ou les défis de l’intériorité, se présentent comme autant de questions dont la formulation binaire n’appelle par nécessairement une réponse unilatérale. La désaffectation de nombreux cloîtres, liée à l’appauvrissement numérique de la vie religieuse, est-elle l’indice d’une perte du sens de l’intériorité, ou simplement du fait que la quête d’intériorité se vit hors de la foi chrétienne ? L’intériorité est-elle présence à Dieu, ou présence à soi-même ? Est-elle ouverture aux autres, ou repli sur soi ? Fait-elle cheminer à la suite du Christ, ou tourner en rond, autour de soi-même ou d’une idole ? Est-elle réservée aux contemplatifs, ou accessible à tous ?

Ces questions sont liées à un contexte bien différent de celui de l’arrivée des carmes déchaux en France, il y a quatre cents ans. L’époque présente est en effet marquée par une perte d’influence considérable de la foi chrétienne, par l’accélération des rythmes de vie, la multiplication des sources de distraction. Tout cela n’invite pas à l’intériorité. Mais ce même contexte, par certains côtés, favorise la quête d’intériorité. Fût-ce au risque d’un certain individualisme, il valorise en effet la conscience de soi, l’attention à ses états d’âmes, à ses choix personnels.

Il n’est donc pas étonnant que le terme d’intériorité, qui n’était pratiquement pas employé il y a quatre cents ans, connaisse aujourd’hui une certaine vogue. On le trouve sur la couverture des livres, dans la littérature de bien-être, dans les rayons de spiritualité ou de religion, et jusque sur les tracts des centres spirituels. Mais il est bien loin de toujours évoquer l’intériorité au sens chrétien du terme. Dans les dix premiers résultats d’une recherche de ce terme sur Internet, l’intériorité philosophique voisine avec l’intériorité psychologique ou éthique. Quant à l’intériorité religieuse, elle n’y apparaît pas seulement comme chrétienne, mais comme bouddhiste, par exemple, ou soufi. Comme le dit l’un de ces sites : « L’intériorité est le creuset de notre humanité. Chaque tradition spirituelle l’appelle d’un nom différent : l’Esprit, la Grâce, Dieu, Allah, l’Être ou la Présence… Peu importe le vocabulaire, ce qui nous rassemble c’est que la ressource existe en chaque personne ».

Mais en dépit des bouleversements intervenus depuis le xvii^e siècle, des continuités sont repérables : l’ordre du Carmel est toujours bien vivant, les auteurs carmélitains continuent d’être lus et médités et, plus largement, même si c’est loin d’être un phénomène de masse, notre époque est marquée par une certaine « soif de spiritualité », ou par une « quête d’intériorité », comme l’on dit de nos jours.

Le Carmel réformé

Dans cet ouvrage, il sera surtout question du Carmel réformé en France, de 1611 à 2011, année du quatrième centenaire de son implantation en ce pays. De fait, l’ordre du Carmel, né au treizième siècle en Palestine – au Mont Carmel, dont il tient son nom –, a connu plusieurs réformes. La plus célèbre et la plus marquante historiquement, par son expansion et son rayonnement, la seule aussi qui ait perduré, fut introduite par la grande sainte et mystique espagnole, la carmélite Thérèse de Jésus, plus connue sous le nom de Thérèse d’Avila. Cette réforme, dite thérésienne, eut lieu au xvi^e siècle, dans le contexte d’une réforme des ordres religieux voulue par le Concile de Trente et soutenue en Espagne par Philippe II en personne. Elle concerna les carmélites, mais aussi les carmes, et en particulier saint Jean de la Croix, autre grand saint et mystique espagnol, docteur de l’Église comme Thérèse, et l’un des deux premiers carmes déchaux.

Un point mérite particulièrement l’attention. Selon les termes des constitutions actuelles des carmes déchaux (§ 11), cette réforme fut une « rénovation ». Une rénovation qui ne consista pas seulement en une plus grande sobriété de vie, s’exprimant notamment par le port de sandales, au lieu de souliers, ce qui explique l’appellation de carmes déchaussés, ou déchaux. Cette réforme ou rénovation a aussi consisté, entre autres choses, à promouvoir le recueillement et la vie d’oraison. Aujourd’hui encore, les carmes et les carmélites déchaux consacrent deux heures par jour à cette forme de prière silencieuse, selon le charisme de Thérèse d’Avila. Les constitutions des carmes précisent (§ 2) : « nous considérons sa vie intérieure et son union au mystère du Christ comme le modèle admirable de notre consécration religieuse ». Cette phrase confirme, s’il en était besoin, combien l’intériorité, la vie intérieure, est un aspect essentiel de la relation personnelle à Dieu, qui est au cœur de la voie carmélitaine.

De 1611 à nos jours

Avant de s’interroger sur l’intériorité à l’époque actuelle, il convient de scruter le contexte de l’arrivée en France des carmes déchaux. C’est ainsi que la première partie de cet ouvrage – historique – est consacrée à cet évènement survenu dans le milieu religieux et culturel du xvii^e siècle français, et à son influence.

Dans la seconde partie, les ressources de la théologie, de la philosophie et de la psychanalyse sont mobilisées pour répondre à la question évoquée par le titre de cet ouvrage : comment comprendre aujourd’hui la relation personnelle à Dieu, qui est au cœur de la voie carmélitaine ? Bien entendu, cette relation personnelle à Dieu n’est pas simple affaire d’intériorité. Mais c’est sur l’intériorité que l’accent est placé. Comme nous le montrerons, cela est requis par la spiritualité même des carmes déchaux.